NARAYANEEYAM Dasakam 1 (Glory of the Lord)How to Chant

NARAYANEEYAM

(Introduction)

 
NARAYANEEYAM

Narayaniyam is a medieval Sanskrit text, comprising a summary study in poetic form of the Bhagavata Purana.
The nārāyaṇīyam (pronounced naaraayaneeyam condenses the Bhagavata Purana into 1034 verses, divided into one hundred dasakam, or cantos.Nārāyanīyam is the story of Lord Narayana. It is a condensed version of Bhagavata Purana, which consists of 18,000 slokas authored by Veda Vyasa.The ‘Parayana' of Narayaneeyam is believed to possess the wonderful power of healing afflictions, both mental and physical, of the devotees. The "Nithyaparayana” of Narayaneeyam will enable the devotees to attain " Ayurarogyasoukhyam”.
Melpathur Narayana Bhattathiri was born about the year 1560 in a village near the temple of TirunAvAya in Kerala. He composed the NarayanIyam at the age of 27..
In his acute rheumatism Bhattathiri somehow reached the temple of Guruvaayur and fully surrendered himself at the feet of the Lord.
Once, when Bhattathiri, unable to move, was carried into the Guruvayur temple, he met Tunchath Ezhuthachan, an eminent Malayalam poet of the time. Ezhuthachan advised Bhattathiri that he could be cured if he "began his treatment with fish". The disciples of Bhattathiri who heard this were shocked because Bhattathiri was a devout Hindu and therefore a vegetarian who would consider it sinful to eat fish. Bhattathiri however understood what Ezhuthachan really meant - that he would be cured if he could compose a hymn glorifying the incarnations of Lord Krishna beginning with the fish incarnation, known as Matsya.

Accordingly, he started composing the Narayaniyam. It is said that he would recite one dasakam, consisting of ten verses, every day. The local legend says that on the hundredth day he had a vision of the Lord, and rendered a graphic description of this form, after which he was immediately cured of his disease.NARAYANEEYAM

Narayaniyam is a medieval Sanskrit text, comprising a summary study in poetic form of the Bhagavata Purana.
The nārāyaṇīyam (pronounced naaraayaneeyam condenses the Bhagavata Purana into 1034 verses, divided into one hundred dasakam, or cantos.Nārāyanīyam is the story of Lord Narayana. It is a condensed version of Bhagavata Purana, which consists of 18,000 slokas authored by Veda Vyasa.The ‘Parayana' of Narayaneeyam is believed to possess the wonderful power of healing afflictions, both mental and physical, of the devotees. The "Nithyaparayana” of Narayaneeyam will enable the devotees to attain " Ayurarogyasoukhyam”.
Melpathur Narayana Bhattathiri was born about the year 1560 in a village near the temple of TirunAvAya in Kerala. He composed the NarayanIyam at the age of 27..
In his acute rheumatism Bhattathiri somehow reached the temple of Guruvaayur and fully surrendered himself at the feet of the Lord.
Once, when Bhattathiri, unable to move, was carried into the Guruvayur temple, he met Tunchath Ezhuthachan, an eminent Malayalam poet of the time. Ezhuthachan advised Bhattathiri that he could be cured if he "began his treatment with fish". The disciples of Bhattathiri who heard this were shocked because Bhattathiri was a devout Hindu and therefore a vegetarian who would consider it sinful to eat fish. Bhattathiri however understood what Ezhuthachan really meant - that he would be cured if he could compose a hymn glorifying the incarnations of Lord Krishna beginning with the fish incarnation, known as Matsya.

Accordingly, he started composing the Narayaniyam. It is said that he would recite one dasakam, consisting of ten verses, every day. The local legend says that on the hundredth day he had a vision of the Lord, and rendered a graphic description of this form, after which he was immediately cured of his disease.

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NARAYANEEYAM Dasakam 1

(Glory of the Lord)

How to Chant 

 https://youtu.be/HtyzLOEpTUs

 

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॥ ॐ नमो भगवते वासुदेवाय ॥
॥ ॐ श्रीकृष्णाय परब्रह्मणे नम: ॥

Dashaka 1
सान्द्रानन्दावबोधात्मकमनुपमितं कालदेशावधिभ्यां
निर्मुक्तं नित्यमुक्तं निगमशतसहस्रेण निर्भास्यमानम् ।
अस्पष्टं दृष्टमात्रे पुनरुरुपुरुषार्थात्मकं ब्रह्म तत्वं
तत्तावद्भाति साक्षाद् गुरुपवनपुरे हन्त भाग्यं जनानाम् ॥ १ ॥
सान्द्र-आनन्द-अवबोधात्मकं Which is of the nature of intense Bliss and Supreme Consciousness अनुपमितं without comparison काल-देश-अवधिभ्यां निर्मुक्तं totally free from the limitations of time and space नित्यमुक्तं ever free (from the control of Maya-the unmanifest Prakriti) निगम-शतसहस्रेण (whose nature) innumerable scriptual texts निर्भास्यमानं try to reveal अस्पष्टं (and yet) is not easy to grasp (in the beginning) दृष्टमात्रे पुन: but then immediately on realisation उरु-पुरुषार्थात्मकं becomes the highest purushartha (i.e. moksha, liberation) ब्रह्म तत्वं Brahman, the Reality तत् तावत् that very (Reality), then भाति साक्षात् गुरुपवनपुरे shines right in front (in concrete form) at Guruvayur हन्त भाग्यं जनानाम् Oh! What good fortune for the people
The Supreme Reality-The Brahma Tatwa ,which is dense concentrated Bliss, which is of the nature of the Pure Consciousness, which is without parallel or comparison, and is totally free of time and space limitations, and is always free (of Maya) which hundreds and thousands of the Upanishadic statements seek to explain, and yet, is not clear. This Brahma Tatwa which is not easy to grasp in the beginning, but the realisation of which, is the highest purusharth (i.e. liberation), that (very Reality) shines right in front (in concrete form), (as an Image of Shri Krishna) in the Guruvaayur temple. Oh (wonderful indeed) is the good fortune of the people (who seek Thy Grace).
एवंदुर्लभ्यवस्तुन्यपि सुलभतया हस्तलब्धे यदन्यत्
तन्वा वाचा धिया वा भजति बत जन: क्षुद्रतैव स्फुटेयम् ।
एते तावद्वयं तु स्थिरतरमनसा विश्वपीड़ापहत्यै
निश्शेषात्मानमेनं गुरुपवनपुराधीशमेवाश्रयाम: ॥ २ ॥
एवं thus दुर्लभ्य-वस्तुनि अपि very rare things too (are) सुलभतया so easily हस्त-लब्धे is accesible (to all) यत्-अन्यत् yet , other things (worldly pleasures) तन्वा वाचा धिया वा (with their) body speech and mind भजति बत जन: alas people persue क्षुद्रता-एव स्फुट-इयं this is clearly pitiable एते तावत्-वयं तु but we here (Thy devotees) however स्थिर-तर-मनसा with mind fully resolved विश्व-पीड़ा-अपहत्यै for the total eradication of all (our) sufferings निश्शेष-आत्मानम्-एनं Lord, who is the soul of all beings in the universe गुरुपवनपुराधीशम्- to that Lord of Guruvaayur एव-आश्रयाम: alone we surrender
In this manner, such rare things are so easily accessible to all. Alas, people, pursue other wordly things with their body speech and mind. This, is pitiable indeed. However, we Thy devotees, surrender , to Thee, O Lord of Guruvaayur who is the embodiment of the entire soul of all beings of the universe, with fully resolved minds for the eradication of all wordly sufferings.
सत्त्वं यत्तत् पराभ्यामपरिकलनतो निर्मलं तेन तावत्
भूतैर्भूतेन्द्रियैस्ते वपुरिति बहुश: श्रूयते व्यासवाक्यम्।
तत् स्वच्छ्त्वाद्यदाच्छादितपरसुखचिद्गर्भनिर्भासरूपं
तस्मिन् धन्या रमन्ते श्रुतिमतिमधुरे सुग्रहे विग्रहे ते ॥ ३ ॥
सत्त्वं यत्- तत् that pure Satwa guna which पराभ्याम्- compared with the other two (Rajas and Tamas) अपरिकलनत: being not mixed (and so) निर्मलं absolutely pure तेन तावत् भूतै: - from it (shuddha satva) was born भूतेन्द्रियै: - ते वपु: - Thy form constituted of the subtle elements and organs of sense and action इति बहुश: श्रूयते thus is repeatedly heard व्यासवाक्यं from the words of (sage) Vyasa तत् स्वच्छ्त्वात्- that (form) because of its purity यत्-आच्छादित-परसुखचित्-गर्भ-निर्भासरूपं which, because of unobstructed supreme bliss and consciousness within, is supremely resplendent (Brahman) तस्मिन् धन्या रमन्ते in that form the fortunate ones (who have good deeds to their credit) revel श्रुति-मति-मधुरे which is delightful to the ears and the mind सुग्रहे विग्रहे ते (devotees can) easily attain (grasp) in Thy image.
That Satva Guna, which compared to the other two Gunas (Rajas and Tamas) is absolutely pure and not tainted by them. From such pure Satva guna,Thy form was born, constituted of subtle elements and organs of senses and actions. It is thus stated by sage Vyaasa, again and again, in many scriptures.Thy form, because of such purity, totally reveals the Supreme Bliss and Conciousness within (which is the resplendent Brahman) without any obstruction. In that form, the fortunate ones (who have good deeds to their credit) revel. That form is delightful to the mind and ears, which the devotees can easily grasp in Thy image.
निष्कम्पे नित्यपूर्णे निरवधिपरमानन्दपीयूषरूपे
निर्लीनानेकमुक्तावलिसुभगतमे निर्मलब्रह्मसिन्धौ ।
कल्लोलोल्लासतुल्यं खलु विमलतरं सत्त्वमाहुस्तदात्मा
कस्मान्नो निष्कलस्त्वं सकल इति वचस्त्वत्कलास्वेव भूमन् ॥ ४ ॥
निष्कम्पे (in the) vibrationless (changeless) नित्य-पूर्णे (and in the) ever full निरवधि-परमानन्द-पीयूष-रूपे unlimited nectarine Bliss personified निर्लीन-अनेक-मुक्तावलि-सुभगतमे (in which) many liberated ones having merged and hence is extremely resplendent (or resplendent because of many pearls in the ocean) निर्मल-ब्रह्म-सिन्धौ in the pure ocean of Brahman कल्लोल-उल्लास-तुल्यं like waves rising खलु विमलतरं सत्त्वम्-आहु: - (so) indeed (Thy form) of extremely pure Shuddha Satwa it is said (to have risen from Brahman) तत्-आत्मा that form of Thine कस्मात्-न निष्कल: - त्वं why not it be called Nishkala (or without any kalaa or Purn-avataara) Thou सकल इति वच: - because Sakala (Ansha-avataara), the term त्वत्-कलासु-एव is for Thy (other) part incarnations only भूमन् Oh Infinite One!
Oh Infinite Lord! Thou are the pure Brahman like the mighty ocean, changeless, ever full, and of the nature of unlimited nectarine bliss. Like many pearls in the ocean, innumerable liberated souls are absorbed in Thy Brahmic bliss and hence it is extremely resplendent. Just like the waves rise in the ocean, it is said that Thy Shuddha Satwa form has risen from the Brahman. Since the term Ansha-avataar (Sakalaa) is meant only for Thy other part incarnations. Hence why cannot Thou be called as Poorna-avataar (Nishkalaa)?
निर्व्यापारोऽपि निष्कारणमज भजसे यत्क्रियामीक्षणाख्यां
तेनैवोदेति लीना प्रकृतिरसतिकल्पाऽपि कल्पादिकाले।
तस्या: संशुद्धमंशं कमपि तमतिरोधायकं सत्त्वरूपं
स त्वं धृत्वा दधासि स्वमहिमविभवाकुण्ठ वैकुण्ठ रूपं॥५॥
निर्व्यापार: - अपि though not bound by any activities निष्कारणम्- without any motive अज भजसे Oh Birthless One! Thou do resort to यत्-क्रियाम्-ईक्षणा-आख्यां that activity known as 'eekshanaa' (the will to create) तेन-एव-उदेति लीना प्रकृति:- because of that only came to manifest the latent 'Prakriti' असति-कल्पा-अपि कल्पादि-काले (which abides in Thee) as if non existent in the beginning of a new cycle of creation तस्या: संशुद्धम्-अंशं of that (Prakriti) an absolutely pure part कमपि तम्-अतिरोधायकं सत्वरूपं which does not obstruct (Thy glory of) the Saatvic form स त्वं धृत्वा दधासि that Thou did take and assume स्व-महिम-विभव-अकुण्ठ वैकुण्ठ रूपं O Lord of Vaikuntha! a majestic form which does not obstruct Thy glories
Oh Birthless Lord! Even though Thou are not bound by any activities, and Thou are without any motive,Thou do resort to that activity known as 'eekshanaa' - the will to create. Because of that only 'Prakriti' manifests itself. Prakriti, which is latent in Thee, as if non existent in the beginning of a new cycle of creation. Then, from the pure Saatvik portion of 'Prakriti' (Maya) which does not in any way obstruct Thy Brahmic effulgence, Oh Lord of Vaikunth, Thou manifest Thyself, in full glory, with a Divine form.
तत्ते प्रत्यग्रधाराधरललितकलायावलीकेलिकारं
लावण्यस्यैकसारं सुकृतिजनदृशां पूर्णपुण्यावतारम्।
लक्ष्मीनिश्शङ्कलीलानिलयनममृतस्यन्दसन्दोहमन्त:
सिञ्चत् सञ्चिन्तकानां वपुरनुकलये मारुतागारनाथ ॥६॥
तत् ते that Thy (form) प्रत्यग्र-धारा-धर- excels in beauty of fresh rain bearing clouds ललित-कलाय-अवली-केलिकारं and even a bunch of beautiful blue lotuses लावणस्य-ऐकसारं (Thou are) an embodiment of beauty सुकृति-जन-दृशां in the eyes of the virtuous पूर्ण-पुण्य-अवतारं (as a) complete incarnation for all the good deeds (they have done) लक्ष्मी-निश्शङ्क-लीला-निलयनम्- (Thou art) the abode where Goddess Laxmi delights without any inhibition अमृत-स्यन्द-सन्दोहम्- (that form) becomes the source for torrential flow of nectarine Bliss अन्त: सिञ्च्त् soaking the hearts सञ्चिन्तकानां of people who meditate वपु: - अनुकलये (that) form (I) continuously meditate upon मारुतागारनाथ O Lord of Guruvaayur!
Thy form excels in the beauty of the fresh rain bearing clouds, and of a beautiful bunch of blue lotuses. Thy form is an embodiment of beauty, in the eyes of the people who have done meritorious deeds, and is a complete incarnation of all their good deeds. Thou are the abode where Goddess Laxmi delights without inhibition. Thou are the source of a torrential flow of nectarine Bliss, soaking the hearts of people who meditate. On that form of Thine I continuously meditate, O Lord of Guruvayur!
कष्टा ते सृष्टिचेष्टा बहुतरभवखेदावहा जीवभाजा-
मित्येवं पूर्वमालोचितमजित मया नैवमद्याभिजाने।
नोचेज्जीवा: कथं वा मधुरतरमिदं त्वद्वपुश्चिद्रसार्द्रं
नेत्रै: श्रोत्रैश्च पीत्वा परमरससुधाम्भोधिपूरे रमेरन्॥७॥
कष्टा cruel ते सृष्टि-चेष्टा (is) Thy activity of creation बहुतर-भव-खेद-आवहा (because) various kinds of sorrows it brings along जीवभाजाम्- to all living beings इति-एवं so thus पूर्वम्-आलोचितम्- earlier was thought अजित O Invincible One! मया by me न-एवम्-अद्य-अभिजाने (but) now I do not think so नो-चेत्-जीवा: कथं वा otherwise how could human beings मधुरतरम्-इदं this very delightful त्वत्-वपु: - form of Thine चित्-रस-आर्द्रं (which is) supreme bliss conciousness saturated नेत्रै: श्रोत्रै: - च पीत्वा by the eyes and ears drinking परम-रस-सुधा-अम्भोधिपूरे in full measure, in the ocean of nectarine Bliss रमेरन् revel
O Invincible Lord! Thy activity of creation is indeed a tragic sport, as it causes a lot of sufferings to the living beings. This is what I used to think, but now I do not think so. For if there were no creation, how could human beings enjoy the beauty and sweetness of Thy form which is so delightful to hear and ecstatic to behold, and thus revel in the ocean of Supreme-Bliss-Conciousness.
नम्राणां सन्निधत्ते सततमपि पुरस्तैरनभ्यर्थितान -
प्यर्थान् कामानजस्रं वितरति परमानन्दसान्द्रां गतिं च।
इत्थं निश्शेषलभ्यो निरवधिकफल: पारिजातो हरे त्वं
क्षुद्रं तं शक्रवाटीद्रुममभिलषति व्यर्थमर्थिव्रजोऽयम्॥८॥
नम्राणां (to) those who worship Thee सन्निधत्ते Thou appear सततम्-अपि always also पुर: - तै: - अनभ्यर्थितान्-अपि- in front of them, even without being asked also अर्थान् कामान्-अजस्रं वितरति wealth and innumerable desires give away परमानन्द-सान्द्रां गतिं च and the state of Supreme Bliss इत्थं thus निश्शेषलभ्य: (Thou are) accessible to all निरवधिकफल: (and are) the bestower of limitless blessings पारिजात: हरे त्वं O Lord Vishnu! (Thou are) the Paarijaata tree क्षुद्रं तं शक्रवाटीद्रुमम्-अभिलषति (but they) wish for that insignificant tree in Indra's garden व्यर्थम्-अर्थिव्रज: - अयं in vain, these hoards of desire prompted men
O Lord Vishnu! for the devotees who surrender to Thee, Thou always confer, unasked for, not only wealth and other desires, but also liberation.Thus being accessible to every one and bestower of unlimited boons, Thou are the unique Paarijaata tree [parijaata: a heavenly flower]. Alas, the desire prompted hoards of people, in vain, long for trivial blessings from the Kalpaka tree of the garden of Indra. [Kalpaka: a wish fulfilling tree]
कारुण्यात्काममन्यं ददति खलु परे स्वात्मदस्त्वं विशेषा-
दैश्वर्यादीशतेऽन्ये जगति परजने स्वात्मनोऽपीश्वरस्त्वम्।
त्वय्युच्चैरारमन्ति प्रतिपदमधुरे चेतना: स्फीतभाग्या-
स्त्वं चात्माराम एवेत्यतुलगुणगणाधार शौरे नमस्ते॥९॥
कारुण्यात्-कामम्-अन्यं out of compassion,other desired things ददति खलु परे are given indeed by other gods स्व आत्मद: - त्वं (whereas) Thou offer Thyself (give liberation) विशेषात्- out of special compassion ऐश्वर्यात्-ईशते-अन्ये by their powers, other gods rule जगति परजने in the world over others स्व-आत्मन: - अपि-ईश्वर: - त्वं Thou art the ruler of Thyself (and others too) त्वयि-उच्चै: - आरमन्ति in Thee deeply revel प्रतिपदमधुरे O Lord! Who dost confer Bliss every moment चेतना: स्फीतभाग्या: - (to those) enlightened souls who are very fortunate त्वं च आत्माराम: एव- and Thou revel in Thyself alone इति-अतुलगुणगणाधार thus O Abode of Immense and incomparable attributes! शौरे O Shauri! नम: ते prostrations to Thee
O Lord Shri Krishna! while other gods out of compassion, fulfill the desires of their devotees, Thou out of Thy unique compassion, offer Thyself (liberation) to Thy devotees. While other gods rule over the world with the powers invested in them, Thou are the very inner controller of all and rule over all beings and other gods as well as Thyself. Hence all fortunate jeevas [souls] take immense delight in the inexhaustible bliss that Thou are. As for Thee, Thou are ever satisfied in Thyself and are the abode of incomparable attributes. O Lord! prostrations to Thee.
ऐश्वर्यं शङ्करादीश्वरविनियमनं विश्वतेजोहराणां
तेजस्संहारि वीर्यं विमलमपि यशो निस्पृहैश्चोपगीतम्।
अङ्गासङ्गा सदा श्रीरखिलविदसि न क्वापि ते सङ्गवार्ता
तद्वातागारवासिन् मुरहर भगवच्छब्दमुख्याश्रयोऽसि॥१०॥
ऐश्वर्यं Thy lordliness शङ्करादि-ईश्वर-विनियमनं is the control over all gods beginning with Shankara विश्व-तेजोहराणां (amongst) the most powerful in the whole world तेज: - संहारि वीर्यं (Thy) prowess can contain (them) विमलम्-अपि यश: Thy pure fame indeed निस्पृहै: - च-उपगीतं is sung even by the desireless sages अङ्गासङ्गा सदा श्री: - Goddess Laxmi always resides in Thy bosom अखिल-विदसि Thou are omniscient न क्वापि ते सङ्गवार्ता there is not even the slightest trace of attachment in Thee तत्-वातागारवासिन् therefore, O Lord residing in Guruvaayur! मुरहर O Slayer of demon Mura! भगवत्-शब्दमुख्य- the term Bhagvan mainly आश्रय: - असि finds support in Thee
O Lord of Guruvaayur! Thy lordliness consists in being the controller of all gods from Lord Shankara onwards.Thy prowess overcomes that of those who excel the whole world in prowess. Thy pure fame is sung by even the most desireless sages. Laxmi Devi always resides in Thy bosom. Thou are omniscient and there is not the slightest trace of attachment in Thee. Therefore, the term 'Bhagavan' is applicable to Thee alone.
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Narayaneeyam - Dasakam: 1 (Glory of the Lord)

http://youtu.be/7jc9mdXIUHM

 

प्रस्तावना

श्रीमन् नारायणीयम् एक उच्चकोटी का भक्ति प्रधान स्तोत्र है। इसके रचनाकार श्रीनारायण मेपात्तुर भट्टथिरि ने गुरुवायुर मन्दिर में श्री कृष्ण के विग्रह के समक्ष इसकी रचना की,फलस्वरूप उन्होंने अपने वात रोग का निदान तो पाया ही, भगवद् दर्शन के भी पात्र हुए।

भारतीय शास्त्रों में १८ मुख्य पुराण है। इनमें श्रीमद् भागवत् सर्वश्रेष्ठ है। इसमें १८००० श्लोक हैं। नारायणीयम इसका संक्षिप्त रूप है, और इसमें १०३६ श्लोक हैं। किन्तु फिर भी इसका भक्तिमय और दार्शनिक स्वरूप अक्षुण्ण है।

नारायण भट्टथिरि का जन्म १५६० ईस्वी में हुआ था। इन्होंने १६ वर्ष की आयु में ही समस्त शास्त्रों का ज्ञान अर्जन् कर लिया था। किन्तु उस समय वे भक्ति पथ पर अग्रसर नहीं हुए थे। एक समय उनके गुरु अच्युत पिशारोदी ने उनकी बहुत भर्त्सना की। उसके बाद वे अपने गुरू के प्रति अत्यन्त समर्पित हो गए।

प्राय: १० वषों के बाद उनके गुरू वात रोग से पीडित हो गए। भट्टथिरि यह सहन न कर सके और उन्होंने ईश्वर से प्रार्थना की कि उनके गुरू का रोग उन पर आ जाये। उनकी प्रार्थना स्वीकृत हुई। गुरू को सुस्वास्थ प्राप्त हुआ और भट्टथिरि को वात रोग। भट्टथिरि को अटूट विश्वास् था कि गुरुवायुर के श्री कृष्ण उनको अवश्य रोग से मुक्त करेंगे। इसी विश्वास के साथ, भगवान की कृपा पाने के लिए उन्होंने गुरुवायुर मन्दिर में जा कर ईश्वर के चरणों में शरण ली।

भट्टथिरि ने उस समय के विद्वान दार्शनिक भक्त थ्युचान्त रामानुज (एजुथाचन्) से मार्गदर्शन के लिए आग्रह किया। उन्हें संकेत मिला कि 'मत्स्य से आरम्भ करो।' भट्टथिरि सहज ही समझ गए कि यह संकेत मत्स्यावतार से ले कर दशावतार की महिमा का वर्णन करने का संकेत है। इस प्रकार भागवत् में आए विष्णु के स्वरूप का संक्षेप में वर्णन करने की प्रेरणा मिली।

वात रोग से पीडित भट्टथिरि ने येन केन प्रकारेण गुरुवायुर मन्दिर में पहुंच कर, स्वयं को पूर्णत: श्री कृष्ण के चरणों में समर्पित कर दिया। वे प्रतिदिन शाष्टाङ्ग दण्डवत करके भक्ति भाव से भगवान का गुणगान करने लगे और प्रार्थना करने लगे। वे प्रतिदिन एक दशक की रचना कर के भगवान के अर्पण कर देते थे। इस प्रकार १०० दिनों में भक्ति से ओतप्रोत १०० दशकों की रचना हुई।

प्रत्येक दशक के अन्त में लेखक ने पीडा से मुक्ति पाने के लिए करुण प्रार्थना की है। तीव्र पीडा में रचित इन दशकों ने ईश्वर की कृपा और करुणा को आकर्षित किया। शीघ्र ही भगवान की कृपा वर्षा हुई, और सौवे दिन भट्टथिरि को रोग मुक्त करके भगवान ने दर्शन दे कर अनुग्रह किया। भट्टथिरि आनन्द विभोर हो गए और सौवें दशक में वे रोते हुए गा उठे - 'अग्रे पष्यामि..' - सम्मुख देखता हूं.. और वे भगवान के मन- मोहक स्वरूप का, सिर से चरण तक, 'केशादिपादं' वर्णन करते हैं।

यह रचना नारायण भट्टथिरि ने २७ वर्ष की आयु में की थी। भगवत्कृपा से उन सम्मानित दार्शनिक भक्त कवि ने ९६ वर्ष की आयु प्राप्त की। उनके द्वारा लिखी हुई कविताओं की पुस्तकें, दर्शन व संस्कृत व्याकरण पर लिखे हुए लेखों के संग्रह उपलब्ध हैं।

जन जन में नारायणीयम के सुप्रचलित होने का कारण उसकी असामान्य और अद्वितीय विशेषताएं हैं। प्रथमत: यह अत्यन्त वेदना और व्यथा में रचित है। इसलिए इसमें कवि की हार्दिक भक्तिपूर्ण प्रार्थना मुखरित हुई है। दूसरे, इसकी रचना प्रथम पुरुष में हुई है, अर्थात भगवान से सम्मुख वार्तालाप के तौर पर। इसलिए जो कोई भी इसका पाठ करता है, वह मानो स्वयं ही भगवान को सम्बोधित करता है। यह भगवान और भक्त में एक चुम्बकीय आकर्षण पैदा करता है। तीसरे, यह स्तोत्र सिद्ध करता है कि जो भी इसका पारायण पूर्ण भक्ति और शरणागति से करता है, उसे - आयु, आरोग्य और सौख्य' निश्चित रूप से प्राप्त होते है।

दशक १

सान्द्रानन्दावबोधात्मकमनुपमितं कालदेशावधिभ्यां
निर्मुक्तं नित्यमुक्तं निगमशतसहस्रेण निर्भास्यमानम् ।
अस्पष्टं दृष्टमात्रे पुनरुरुपुरुषार्थात्मकं ब्रह्म तत्वं
तत्तावद्भाति साक्षाद् गुरुपवनपुरे हन्त भाग्यं जनानाम् ॥ १ ॥

सान्द्र-आनन्द-अवबोधात्मकं	घनीभूत आनन्द ज्ञान स्वरूप
अनुपमितं	उपमारहित
काल-देश-अवधिभ्यां निर्मुक्तं	काल (एवं) स्थान की अवधि से पूर्ण रूप से मुक्त
नित्यमुक्तं	(एवं) सदा सर्वदा मुक्त (माया से)
निगम-शतसहस्रेण	वेदों के सैंकडों एवं सहस्रों (वाक्यों) द्वारा
निर्भास्यमानं	खुलासा किये जाने पर भी
अस्पष्टं	(जो) स्पष्ट नहीं हैं (किन्तु फिर)
दृष्टमात्रे पुन:	दर्शन करने मात्र से (उसी समय)
उरु-पुरुषार्थात्मकं	महान पुरुषार्थ (मोक्ष) रूप (हो जाता है)
ब्रह्म तत्वं	(ऐसा जो) ब्रह्म तत्त्व है
तत् तावत्	वही निश्चित रूप से
भाति साक्षात् गुरुपवनपुरे	प्रकाशित हो रहा है साक्षात रूप में, गुरुवायुर में
हन्त भाग्यं जनानाम्	अहो! यह सौभाग्य है जनसमुदाय का

वह महा सत्य, वह ब्रह्म तत्त्व, जो घनीभूत आनन्दमय है, जो ज्ञान स्वरूप है, जो काल और स्थान की सीमा से पूर्ण रूप से और सदा मुक्त है, जिसे सैंकडों सहस्रों वाक्य प्रकाशित करने की चेष्टा करते हैं, फिर भी जो अस्पष्ट है, किन्तु फिर दर्शन करने मात्र से जो महान पुरुषार्थ (मोक्ष) रूप हो जाता है, ऐसा जो ब्रह्म तत्त्व है, वही यहां गुरूवायुर में साक्षात कृश्ण प्रतिमा रूप से प्रकाशित हो रहा है। अहो! यह जन समुदाय के लिये कितने बडे सौभाग्य की बात है।

एवंदुर्लभ्यवस्तुन्यपि सुलभतया हस्तलब्धे यदन्यत्
तन्वा वाचा धिया वा भजति बत जन: क्षुद्रतैव स्फुटेयम् ।
एते तावद्वयं तु स्थिरतरमनसा विश्वपीड़ापहत्यै
निश्शेषात्मानमेनं गुरुपवनपुराधीशमेवाश्रयाम: ॥ २ ॥

एवं	ऐसी
दुर्लभ्य-वस्तुनि अपि	दुर्लभ वस्तुएं भी
सुलभतया	सुलभता से
हस्त-लब्धे	हाथ में आ जाने पर
यत्-अन्यत्	भी, जो अन्य (सांसारिक) वस्तुओं का
तन्वा वाचा धिया वा	(अपने) शरीर, वाणी और बुद्धिसे
भजति बत जन:	सेवन करता है, हाय जो जन
क्षुद्रता-एव स्फुट-इयं	(उसकी) यह क्षुद्रता ही है, निश्चित रूप से
एते तावत्-वयं तु	फिर भी हम (भक्त) तो
स्थिर-तर-मनसा	निश्चल मन से
विश्व-पीड़ा-अपहत्यै	समस्त पीडाओं के समूल नाश के लिये
निश्शेष-आत्मानम्-एनं	सर्वस्व आत्म स्वरूप इन
गुरुपवनपुराधीशम्-	गुरूपवनपुर के स्वामी का
एव-आश्रयाम:	ही आश्रय लेते हैं

ऐसी दुर्लभ वस्तु भी जब इतनी सरलता से हाथ मे आ गई हो, फिर भी यदि व्यक्ति अपने शरीर वाणी अथवा बुद्धि से अन्य सांसारिक वस्तुओं का सेवन करता है तो, यह स्पष्ट रूप से निश्चय ही उसकी क्षुद्रता है। किन्तु हम यहां समस्त भक्त जन, निश्चल मन से, स्मस्त पीडाओं के नाश के लिये, इन गुरूपवनपुर के स्वामी, भगवान गुरुवायुर का ही आश्रय लेते हैं।

सत्त्वं यत्तत् पराभ्यामपरिकलनतो निर्मलं तेन तावत्
भूतैर्भूतेन्द्रियैस्ते वपुरिति बहुश: श्रूयते व्यासवाक्यम्।
तत् स्वच्छ्त्वाद्यदाच्छादितपरसुखचिद्गर्भनिर्भासरूपं
तस्मिन् धन्या रमन्ते श्रुतिमतिमधुरे सुग्रहे विग्रहे ते ॥ ३ ॥

सत्त्वं यत्- तत्	वह शुद्ध सत्व गुण जो
पराभ्याम्-	अन्य दोनो (रजो गुण एवं तमो गुण) की अपेक्षा (शुद्ध है)
अपरिकलनत:	और उन दोनों के मिश्रण से रहित
निर्मलं	(अतएव) पूर्ण शुद्ध
तेन तावत् भूतै: -	इसी (परम शुद्ध सत्व) से, निर्मित हुआ
भूतेन्द्रियै: - ते वपु: -	पञ्च भूतों और इन्द्रियों सहित आपका विग्रह (लीला शरीर)
इति बहुश: श्रूयते	यह (तथ्य) बहुधा सुनने में आता है
व्यासवाक्यं	जो श्री व्यास जी के द्वारा कहा गया है
तत् स्वच्छ्त्वात्-	वह आपका स्वरूप शुद्धता के कारण,
यत्-आच्छादित-परसुखचित्-गर्भ-निर्भासरूपं	जिसमें निरावृत परमानन्द चिन्मय ब्रह्म समाविष्ट है, सदा भासित होता है
तस्मिन् धन्या रमन्ते	उस स्वरूप मे, सौभाग्यशाली जन (पुण्यवान जन) रमण करते हैं
श्रुति-मति-मधुरे	उस स्वरूप के बारे मे सुनने और मनन करने का सुख
सुग्रहे विग्रहे ते	(भक्त जन सुगमता से पाजाते हैं) आपके उस श्री विग्रह में

वह सत्व गुण, अन्य दो गुणों- रजो गुण एवं तमो गुण की अपेक्षा परम शुद्ध है एवं उन दोनों के मिश्रण से रहित है। उसी सत्व के उपादन द्वारा सात्विक भूतों एवं इन्द्रियों सहित आपका स्वेच्छामय लीला शरीर निर्मित हुआ है। यह तथ्य बारंबार व्यास जी ने पुराणो में कहा है और वही सुनने में आता है। आपके उस सदाभासित निर्मल विग्रह में परमानन्द चिन्मय ब्रह्म समाविष्ट है। सौभाग्यशाली पुण्यवान भक्त जन, मर भाव से श्रवण एवं मनन करने योग्य, सकल इन्द्रियाह्लादक आपके श्रीविग्रह में सुगमता से रमण करते हैं।

निष्कम्पे नित्यपूर्णे निरवधिपरमानन्दपीयूषरूपे
निर्लीनानेकमुक्तावलिसुभगतमे निर्मलब्रह्मसिन्धौ ।
कल्लोलोल्लासतुल्यं खलु विमलतरं सत्त्वमाहुस्तदात्मा
कस्मान्नो निष्कलस्त्वं सकल इति वचस्त्वत्कलास्वेव भूमन् ॥ ४ ॥

निष्कम्पे	प्रशान्त (अपरिवर्तनशील) में
नित्य-पूर्णे	तथा सदा परिपूर्ण (में)
निरवधि-परमानन्द-पीयूष-रूपे	निस्सीम परमानन्द सुधा स्वरूप (में)
निर्लीन-अनेक-मुक्तावलि-सुभगतमे	समाहित अनेक (मुक्त आत्माओं) मोतियों की मालाओं (के कारण) अत्यन्त सौभाग्यशाली
निर्मल-ब्रह्म-सिन्धौ	निर्मल ब्रह्म आनन्द सिन्धु में
कल्लोल-उल्लास-तुल्यं	उठती हुई तरङ्गों के समान
खलु विमलतरं सत्त्वम्-आहु: -	निश्चय ही परम शुद्ध सात्विक कहा गया है वह (आपका) स्वरूप।
तत्-आत्मा	आपका वह
कस्मात्-न निष्कल: - त्वं	स्वरूप निश्कल (कला रहित अथवा पूर्णावतार)) क्यों न कहा जाय
सकल इति वच: -	क्योंकि सकल (कला युक्त) यह कथन
त्वत्-कलासु-एव	आपके अन्य अंशावतारों के लिये ही संगत होता है
भूमन्	हे भूमन !

हे भूमन ! आप परम शुद्ध ब्रह्म महान समुद्र के समान अपरिवर्तनशील, सदा परिपूर्ण एवं असीम परमानन्द स्वरूप हैं। अनेक मोतियों कि मालाएं जिस प्रकार समुद्र की शोभा बढाती हैं उसी प्रकार अनेक मुक्त आत्माएं ब्राह्मिक आनन्द सागर मे रमती हैं और उसकी शोभा बढाती हैं। जिस प्रकार समुद्र में उत्ताल तरङ्गे उठ्ती हैं, उसी प्रकार निर्मल सत्त्व का उद्रेक भी आपसे ही है। आप को निश्कल (कला रहित, पूर्णावतार) क्यों न कहा जाय, क्योंकि आपको सकल (कला युक्त) यह कहना तो आपकी कलाओं (अंशावतारों) के लिये संगत होता है।

निर्व्यापारोऽपि निष्कारणमज भजसे यत्क्रियामीक्षणाख्यां
तेनैवोदेति लीना प्रकृतिरसतिकल्पाऽपि कल्पादिकाले।
तस्या: संशुद्धमंशं कमपि तमतिरोधायकं सत्त्वरूपं
स त्वं धृत्वा दधासि स्वमहिमविभवाकुण्ठ वैकुण्ठ रूपं॥५॥

निर्व्यापार: - अपि	कर्मों से अबाधित
निष्कारणम्-	एवं निष्प्रयोजन होने पर भी
अज भजसे	हे अज ! (आप) स्वीकारते हैं जिस क्रिया को,
यत्-क्रियाम्-ईक्षणा-आख्यां	वह ईक्षणा (प्रक्रिया की इच्छा) कहलाती है
तेन-एव-उदेति लीना प्रकृति:-	उसी के द्वारा प्रकट होती है लुप्त 'प्रकृति'
असति-कल्पा-अपि कल्पादि-काले	जो (आप में समाहित रहती है) अविद्यमान के समान कल्प के प्रारम्भ में
तस्या: संशुद्धम्-अंशं	उसी (प्रकृति, माया) के संशुद्ध अंश,
कमपि तम्-अतिरोधायकं सत्वरूपं	जो आपके सात्विक विग्रह को अवरुद्ध नहीं करता है
स त्वं धृत्वा दधासि	उसी को धारण करके आप
स्व-महिम-विभव-अकुण्ठ वैकुण्ठ रूपं	अपनी महिमा के वैभव से, किसी भी प्रकार से कुण्ठित न होने वाला वैकुण्ठ रूप धारण करते हैं

हे अज ! कर्मों से अबाधित और निष्प्रयोजन होते हुए भी आप ईक्षणा (प्रक्रिया की इच्छा) नाम वाली क्रिया को स्वीकारते हैं। उसी के कारण उस 'प्रकृति' का प्रादुर्भाव होता है, जो कल्प के प्रारम्भ में, आप में समाहित् प्रकृति अविद्यमान हो कर भी समाहित रहती है। उसी के परम संशुद्ध, तिरोधान रहित अंश को धारण करके आप अपने महिमापूर्ण वैभव से अकुण्ठित वैकुण्ठ रूप को धारण करते हैं।

तत्ते प्रत्यग्रधाराधरललितकलायावलीकेलिकारं
लावण्यस्यैकसारं सुकृतिजनदृशां पूर्णपुण्यावतारम्।
लक्ष्मीनिश्शङ्कलीलानिलयनममृतस्यन्दसन्दोहमन्त:
सिञ्चत् सञ्चिन्तकानां वपुरनुकलये मारुतागारनाथ ॥६॥

तत् ते	वह आपका (स्वरूप)
प्रत्यग्र-धारा-धर-	परम सुन्दर नूतन सजल जलधर
ललित-कलाय-अवली-केलिकारं	एवं कोमल श्याम कलाय पुष्पों के समूह के समान
लावणस्य-ऐकसारं	(आप) सुन्दरता के एकमात्र सार स्वरूप (हैं)
सुकृति-जन-दृशां	सुकृति जनों के नेत्रों के लिये
पूर्ण-पुण्य-अवतारं	उनके पुण्यों के पूर्ण अवतार स्वरूप हैं
लक्ष्मी-निश्शङ्क-लीला-निलयनम्-	लक्ष्मी की नि:शंक लीला स्थली हैं
अमृत-स्यन्द-सन्दोहम्-	अमृत के निर्झर के समूह
अन्त: सिञ्च्त्	अन्त:स्थल को सिञ्चित (करने वाला)
सञ्चिन्तकानां	ध्यानावस्थित जनों के
वपु: - अनुकलये	आपके उस स्वरूप का (मै) निरन्तर ध्यान करता हूं
मारुतागारनाथ	हे गुरुवायुर के स्वामी !

आपका वह स्वरूप जो नवीन सजल जलधर के समान श्याम वर्ण का है, और जो कोमल कलायपुष्पों के समूह के समान सौन्दर्य का एक मात्र सार स्वरूप है, सुकृति जनो के पुण्यों का मानो पूर्ण अवतार है। आपका वह स्वरूप लक्ष्मी की नि:शंक लीला स्थली है, अमृत के निर्झर का उद्गम है एवं ध्यानावस्थित जनों के अन्त:स्थल को आनन्द रस से सिञ्चित करने वाला है। हे गुरुवायुर के स्वामी! ऐसे आपके श्रीविग्रह का मैं सतत ध्यान करता हूं।

कष्टा ते सृष्टिचेष्टा बहुतरभवखेदावहा जीवभाजा-
मित्येवं पूर्वमालोचितमजित मया नैवमद्याभिजाने।
नोचेज्जीवा: कथं वा मधुरतरमिदं त्वद्वपुश्चिद्रसार्द्रं
नेत्रै: श्रोत्रैश्च पीत्वा परमरससुधाम्भोधिपूरे रमेरन्॥७॥

कष्टा	कष्टदायिनी है
ते सृष्टि-चेष्टा	आपकी सृजन चेष्टा
बहुतर-भव-खेद-आवहा	(क्योंकि) अनेक प्रकार के दु:खों को देने वाली है
जीवभाजाम्-	शरीर धारी जीवों को
इति-एवं	इसी प्रकार
पूर्वम्-आलोचितम्-	तर्क किया गया था
अजित	हे अजित !
मया	मेरे द्वारा
न-एवम्-अद्य-अभिजाने	इस तरह अब (मै) नहीं सोचता हूं
नो-चेत्-जीवा: कथं वा	(क्योंकि) यदि ऐसा न होता तो शरीरधारी जीव कैसे
मधुरतरम्-इदं	अत्यन्त मधुर इस
त्वत्-वपु: -	आपके स्वरूप
चित्-रस-आर्द्रं	जो चिदानन्दामृत रस से परिपूर्ण है
नेत्रै: श्रोत्रै: - च पीत्वा	अपने नेत्रों और कानों से पान करके
परम-रस-सुधा-अम्भोधिपूरे	परमानन्दामृत रस के सागर मे
रमेरन्	रमण करते

हे अजित! आपकी सृजनात्मक चेष्टा शरीर धारी जीवों के लिये कष्टदायिनी है। पहले मेरा यही तर्क था। किन्तु अब मैं ऐसा नहीं सोचता। क्योंकि यदि आप जीवों की और इस प्रपञ्चमय संसार की रचना नहीं करते, तो शरीरधारी जीव आपके इस अत्यन्त मधुर् चिदानन्द रस से परिपूर्ण श्रीविग्रह का नेत्रों (दर्शन) एवं कानों से (कथा श्रवण) पान करके परमानन्दामृत रस सागर में कैसे रमण करते।

नम्राणां सन्निधत्ते सततमपि पुरस्तैरनभ्यर्थितान -
प्यर्थान् कामानजस्रं वितरति परमानन्दसान्द्रां गतिं च।
इत्थं निश्शेषलभ्यो निरवधिकफल: पारिजातो हरे त्वं
क्षुद्रं तं शक्रवाटीद्रुममभिलषति व्यर्थमर्थिव्रजोऽयम्॥८॥

नम्राणां	प्रणत भक्त जनों (के समक्ष)
सन्निधत्ते	आप प्रकट होते हैं
सततम्-अपि	निरन्तर
पुर: - तै: - अनभ्यर्थितान्-अपि-	के समक्ष , उनके द्वारा न मांगे जाने पर भी
अर्थान् कामान्-अजस्रं वितरति	अनेक अर्थों एवं कामनाओं का वितरण करते हैं
परमानन्द-सान्द्रां गतिं च	(एवं) परमानन्दघन मुक्ति भी (प्रदान करते हैं)
इत्थं	इस प्रकार
निश्शेषलभ्य:	आप जीव जन के द्वारा प्राप्य हैं
निरवधिकफल:	(एवं) असामान्य रूप से असीम वरों के दाता हैं
पारिजात: हरे त्वं	हे हरि ! आप पारिजात वृक्ष हैं
क्षुद्रं तं शक्रवाटीद्रुमम्-अभिलषति	(किन्तु, वे याचकजन) इन्द्र के उद्यान के उस क्षुद्र वृक्ष की कामना करते हैं
व्यर्थम्-अर्थिव्रज: - अयं	निरर्थक, यह तुच्छ काम प्रेरित याचक गण

हे हरि ! आपको भक्तिपूर्वक नमन करने वालों के समक्ष आप सदा प्रकट रहते हैं। उनके द्वारा अप्रार्थित अनेक अर्थो एवं कामनाओं को भी आप प्रदान करते हैं। यहां तक कि परमानन्दघन मुक्ति भी प्रदान कर देते हैं। इस प्रकार आप जीवमात्र के लिये लभ्य हैं और अनन्त वरो के दाता भी हैं। आप साक्षात पारिजात तरु हैं। फिर भी यह याचक गण इन्द्र के उद्यान के उस क्षुद्र कल्पक वृक्ष की निरर्थक कामना करते हैं, जो मात्र तुच्छ इच्छाओं का पूरक है।

कारुण्यात्काममन्यं ददति खलु परे स्वात्मदस्त्वं विशेषा-
दैश्वर्यादीशतेऽन्ये जगति परजने स्वात्मनोऽपीश्वरस्त्वम्।
त्वय्युच्चैरारमन्ति प्रतिपदमधुरे चेतना: स्फीतभाग्या-
स्त्वं चात्माराम एवेत्यतुलगुणगणाधार शौरे नमस्ते॥९॥

कारुण्यात्-कामम्-अन्यं	करुणा से, विभिन्न इच्छाएं
ददति खलु परे	दे देते हैं निश्चय ही अन्य देवता
स्व आत्मद: - त्वं	(किन्तु) आप स्वयं (मोक्ष) को दे देते हैं
विशेषात्-	विशेष करुणा वश हो कर
ऐश्वर्यात्-ईशते-अन्ये	अपने दैवी ऐश्वर्य से, अन्य देवता अनुग्रह करते हैं
जगति परजने	संसार में अन्य जीवों पर
स्व-आत्मन: - अपि-ईश्वर: - त्वं	परन्तु आप तो स्वयं के भी ईश्वर हैं और अन्य सभी के भी ईश्वर हैं
त्वयि-उच्चै: - आरमन्ति	आप में अतिशय आनन्द का अनुभव करते हैं
प्रतिपदमधुरे	पद पद पर मधुरता से परिपूर्ण (आप में)
चेतना: स्फीतभाग्या: -	ज्ञानी अत्यन्त भग्यशाली (जन)
त्वं च आत्माराम: एव-	और आप तो अपनी ही आत्मा में रमते हैं
इति-अतुलगुणगणाधार	इस प्रकार, हे अतुलनीय गुणों के आधारभूत!
शौरे	हे शौरि! (हे कृष्ण)
नम: ते	नमस्कार है आप को

ब्रह्मा आदि अन्य देवता करुणावश अपने भक्तों को इच्छित वर देते हैं. किन्तु आप तो, अपने भक्तों को, करुणा से अभिभूत हो कर स्वयं को ही दे देते हैं, अर्थात मोक्ष तक दे देते हैं। जगत मैं ब्रह्मा आदि देव अपने ऐश्वर्य से जीवों पर अनुग्रह करने मैं समर्थ हैं। जबकी आप तो स्वयं के भी और अन्य सभी देवों के भी ईश्वर हैं। अत्यन्त भाग्यशाली ज्ञानी जन आप ही में रमण करते हैं। आप पग पग पर मधुरता से पर्रिपूर्ण है। आप स्वयं तो अपने आप में ही रमण करते हैं। हे अतुलनीय गुणों के आधार! आपको नमस्कार है।

ऐश्वर्यं शङ्करादीश्वरविनियमनं विश्वतेजोहराणां
तेजस्संहारि वीर्यं विमलमपि यशो निस्पृहैश्चोपगीतम्।
अङ्गासङ्गा सदा श्रीरखिलविदसि न क्वापि ते सङ्गवार्ता
तद्वातागारवासिन् मुरहर भगवच्छब्दमुख्याश्रयोऽसि॥१०॥

ऐश्वर्यं	(आपका) ऐश्वर्य
शङ्करादि-ईश्वर-विनियमनं	शंकर आदि ईश्वरों का भी नियामक है
विश्व-तेजोहराणां	विश्व के तेजस्वी जनों
तेज: - संहारि वीर्यं	के तेज का संहार करने वाला पराक्रम है
विमलम्-अपि यश:	निर्मल यश भी
निस्पृहै: - च-उपगीतं	निस्पृहजनो द्वारा गाया गया है
अङ्गासङ्गा सदा श्री: -	अङ्ग में सङ्ग सदा रहती है लक्ष्मी
अखिल-विदसि	(आप) सर्वज्ञ हैं
न क्वापि ते सङ्गवार्ता	कहीं भी आपकी आसक्ति की बात नहीं सुनी जाती
तत्-वातागारवासिन्	इसीलिये, हे गुरुवायुर् के अधिष्ठाता!
मुरहर	हे मुरारि!
भगवत्-शब्दमुख्य-	इस शब्द 'भगवत्' के मुख्य
आश्रय: - असि	आश्रय (आप ही) हैं

हे गुरुवायुर् के अधिष्ठाता! हे मुरारि! आपका ऐश्वर्य शंकरादि देवों के अधिकारों का नियामक है। विश्व के तेजस्वियों के तेज का संहार करने में समर्थ आपका पराक्रम है। आपका यश निर्मल है और निस्पृह जनों के द्वारा वर्णित है। लक्ष्मी सदा आपके सङ्ग विराजती हैं, फ़िर भी हे सर्वज्ञ ! कहीं भी आपकी आसक्ति की बात सुनने में नहीं आती। इसीलिये 'भगवत्' शब्द के एकमात्र आश्रय आप ही हैं।